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九和十三原神秘数字,天上掉下个赞普来

2019-09-07 作者:管家婆风俗习惯   |   浏览(169)

所谓“神秘数字”系指“某些数字除了本身计算意义之外,还兼有某种非数字的性 质,它在哲学、宗教、神话、巫术、诗歌、习俗等方面作为一种要素反复出现, 具有神秘或神圣的蕴含,人类学家称其为“神秘数字”,又称“魔法数字”或“ 模式数字”。 数是人们对大千世界的高度概括。对数学家来说,这种抽象化是高度的简易,抽 象化即简易化,是数的同一特征的两个方面。它的发生根源“在于前理性的某种 观念,当数还附着事物的具体表象,没有为人的理性所把握,就被赋予神秘意义 ,形成神秘数字观念。”我以为,神秘数字的发生是和数的特性联系的。在数的 抽象化的过程中,在使用中,脱离了事物的具体表象,出现了需要也必要的空间 ,并具有魔法般的磁性使用时又一定和具体事物相联系。某种数字在奇迹般反复 出现后,在原始人头脑里引起神秘印象,并赋予特殊意义。它一旦形成,就历久 不衰,世代相传,成为某一地域或民族的集体意识。多数神秘数字为10以内的单 位数,也有少数复位数,或为某几个神秘数字之和、神秘数字之倍数等。9和13就被汉族和藏族看作为神秘的数字。


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“九”及其倍数

MOT 兄弟供图

汉藏族和其他几个西南少数民族,都把“九”视为吉祥喜庆的数字。 汉族的这一风俗始于《易经》,反映了天人合一、天人感应、九为天地之至数的 文化心理。北京的天坛系汉族崇天的典型建筑。天坛圜丘呈圆形,共三层,每层 均为九圈,每圈用的石料数都是九和九的倍数,形成一个以九为基数的数字序列 。 藏族在人际交往活动中,凡关涉到数字,有崇单讳双的风俗。举凡集会、祭祀、 出行等重大活动,必选上半月的单日,送礼少则一件,多则九或十三件,决不送 双数。 藏族的崇九之风,表现在生活的各个方面,以九为神数,天上有九头曜神,人祖 有九兄弟,神话里更有许多以九为尊的事例,格萨尔和敌人斗射时,要用九支神 箭,射中九只公羊、九只母羊、九只骚羊。九又是多、无穷、所有的代名虚数。 同“九头牦牛的毛一样多”系多不可数之意;说“九头牦牛拉不动”,即稳如泰 山;说“九种人”,意为众生;说“九种需要”,是所有需要也;敬酒时要一口 气饮3杯,3次共9杯,表示尊重。最有趣的是,数数时以99为至数,汉族说“百倍 ”的场合,藏语往往以“以九来概括,如九谛、九禅、九辙、九识、九劫、九品 、九梵、九结、九鬼、九僧、九莲、九住心、九品感、九心轮、九无为、九方便 等。 由于崇九,也就有崇九的倍数,如18、36、72、81、108,尤以108更为人们乐于 应用。汉族古典名著爱用108,例如《水浒》有108位好汉。 佛教的法器、法事、建筑,喜用108数,念珠有108颗,撞钟108下,各地撞的节律 又有不同组合法,有前后36缓撞、中间36急撞;有紧18缓18,6遍共108下。 中国古建筑和寺庙建筑也爱用108。拉萨大昭寺共有柱108根,廓殿初檐和重檐间 有精 雕细刻的狮头像108只。塔尔寺大殿经堂有直径1米以上的圆柱108根。桑耶 寺周围的塔群共108座。佛教之崇108,据说人有108种烦恼,佛法能使之断除。

苯教又称“苯波教”,因教徒头裹黑巾,故俗称“黑教”,它是在佛教传入西藏之前,流行于藏区的原始宗教。

通俗西藏史系列——通俗西藏史《吐蕃王朝》卷

十三 中西异俗

苯教最初是在今阿里地区南部、古代称作象雄的地区发展起来的,后沿雅鲁藏布江自西向东广泛地传播到整个藏族地区。它的祖师叫“兴绕”,意思是最高的巫师。从内容上看,苯教是一种万物有灵的信仰,所崇拜的对象包括天、地、日、月、星宿、雷电、冰雹、山川、土石、草木、禽兽等自然物。苯教可以说是泛灵信仰在西藏的地方形式。

藏地杂谈系列   ——心爱的姑娘是个美丽的木头碗、

13这个数字被西方的一些国家和民族视为不吉利的凶数,事事处处忌讳。荷兰找 不到13号房子,英美剧院里没有13排13号,一定不能缺少时,他们挖空心思,用 12+A来替之。他们忌讳13号出外旅行,尤其忌讳13个人共进晚餐。 这一习俗据说来源有二:一说源于耶稣的最后晚餐。据圣经记载:耶稣与11个门 徒共进晚餐,又来了个门徒犹大。而犹大迟到是因为他出卖耶稣后才赶来的,致 使耶稣被钉死在十字架上;一说出于希腊神话,在著名的弗哈拉宴会上,出现了 12位天神,而后又来了一位烦恼和吵闹之神洛基,结果闹得天神的宠爱者柏尔特 送了命。 藏族视13这个数字为神数,在史诗《格萨尔王传》中就出现了一系列的13,具有 吉祥、神圣的蕴意:格萨尔在降生时手执13朵白花,向前走了13步,并发誓13岁 时成为菩萨,果然在13岁时赛马得胜,娶珠牡,登位称王。他身体也和一连串的 13相连:他有13位王妃、13位保护神;他的乘骑赤兔马,体外有飞毛 13根,中部 有风脉13道,体内有神龛13座,马尾上还附有13位战神;他所在的岭国更有13座 雪山,13道山崖,13个湖泊,黄河边13棵神柏,13种殊胜,13种特殊工巧,13位 护藏地神,13位山神,13位马主,13位马牧,13匹白骏马等等。这一连串的13意 味着什么呢? 让我们打开《格萨尔王传》的首部《天界篇》也能发现一系列的十三:提到了13 位护法天神,13位护藏地神,西藏的13位山神,礼物有“此有藏身宝十三件,夜 光宝珠十三只”;在祭祀战神时更用了一连串的十三:

原始的苯教把世界分为3个部分,即天、地、地下。天上的神名字叫作“赞”,地上的神称为“年”,地下的神称为“鲁” ,即常说的龙。

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要作集轮供颂诸战神,

天神在苯教中占重要地位,传说吐蕃王朝的第一位王聂赤赞普就是天神之子,顺着天梯降到人间的。聂赤赞普和他以后的6位赞普在完*间的事业后,都顺着这人天梯回到天上。第八位止贡赞普在和大臣罗昂比武时被杀,这个天梯就被割断了,从此以后的赞普就再也不能上天了。止贡赞普是第一位把尸体留在人世间的吐蕃王朝的赞普,从此吐蕃王朝的赞普有了陵墓。在苯教的经典和传说中曾提出,地从里到外有九层,而天也有九重。有关九重天的说法以后又发展为十三重。与西方基督教文化观念相反,“十三”在苯教中被认为是一个吉祥的数字。

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金树玉柏清香木,

苯教的活动主要通过巫师来进行,巫师作法时离不开的法器是鼓,这一直影响到后来的藏传佛教也将鼓列为重要的法器之一。巫师在社会上很有威望和地位,从婚丧娶嫁、农耕放牧,到交兵会盟、赞普的安葬建陵、新赞普的继位主政,都由苯教巫师来决定。

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2、天上掉下赞普来!

十三座焚烧烟灶要建筑;战神业绩为首诸旗帜,

随着苯教巫师权力的膨胀,赞普的权力逐步被削弱。左右国政的巫师照例都是

“君权神授”是古代所有皇权的立足点。每到王朝黄昏,都会有人把它拿出来证明自己的正统。

十三面吉祥战旗要升起;

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但吐蕃王朝的第一代赞普,显然不需要费这种心思。因为,这兄弟直接就是从天而降,牛的足够惊世骇俗了,没人敢有异议。

因此沙门大敞诸法事,

那么,我们就来看看这位号称从天而降的兄弟,究竟是何许人也吧!

十三种修幅诵经要建立。

《敦煌本吐蕃历史文书》中记载“降世天神之上,天父六君之子,三兄三弟,连同赤(墀)顿祉共七位,赤顿祉之子即岱·聂赤赞普来做雅砻大地之主,降临雅砻地方,天神之子作人间之王,后又为人们目睹直接返回天宫。”

有福王中米钦?伦珠为首者,

这段记载的大意就是,天上不止生活着一个神,除了掉下来这个,还有好几个。其中一个神,降临人间,做了雅砻大地之主,名叫聂赤赞普

祥瑞舞蹈要绕十三场。

正是因为神仙多,西藏的天上不止掉下来过赞普,还掉下过别的东西(这个我们以后再说)。由此可见,西藏的航空交通,自古以来就很繁忙。

有佳运的甲洛?贡桑母姨为首者,

这种天神下凡的说法,深得吐蕃王室青睐,青睐到什么程度呢?

发愿歌咏要唱十三章。

吐蕃历史上,曾经和唐朝进行过一次最著名的会盟,史称“长庆会盟”。在会盟大典上,竖立了一块碑石作为纪念,这方石碑被称为“唐蕃会盟碑”。现在还保存在大昭寺的广场上,其上刻有碑文:

冰糖红糖等为首甜蜜食,

“圣神赞普鹘提悉补野自天地浑成,入主人间,为大蕃之首领。于雪山高耸之中央,大河奔流之源头,高国洁地,以天神而为人主,伟烈丰功,建万世不拔之基业焉。”

类似的刻石在西藏保存至今的还有数块,上面刻的就更直白了,“……(聂赤赞普)作为人间怙主,降临大地,后,又重返天宫——《谐拉康刻石》。”

十三盘油炸果子要摆上。

所以,吐蕃赞普是一口咬定,“我们家祖上,就是天神下凡,服不服吧?!”

藏土一定呈祥瑞兆,

不但赞普家族一口咬定,当时支持赞普的苯教法师,也信誓旦旦的表示,“没错,就是从天而降,而且是我们发现的。”

林图一定要昌盛。

在西藏,发生这么重要的事情,“此处,必须有神话!”

《天界篇》在使用十三这个数字时有个明显的倾向,即在有关神或神事的情况下 才出现。意大利藏学家杜齐在其著名《西藏和蒙古的宗教》一书第7章“西藏的本 教”里,在论述“赞普一旦当其王子到了能骑马的年龄,就放弃了权力”,接着说:13“这一数字表示了尽善尽美和纯洁 ”。是的,在藏族看来,十三就意味着神“尽善尽美和纯洁”。这种观念源于古 时的本教。在本教神话里,天有十三层,本教的祖师辛绕13岁时被鬼神牵引游遍 全藏,13年后才返回人间传教;本教每年要举行若干次祭祀大典,要宰杀牦牛、 绵羊、鹿等成百上千;为人招魂时也要宰杀牲畜一至数百头。牲畜被宰杀后被卸 成13块才献祭。而有名的布达拉宫也有13层;格萨尔也是个被神化了的英雄人物 。人们之所以创造神,是为了把自己所意识到或向往的能力和品质借神来体现, 神力也就表现为人对自身的潜力的挖掘和显现,神化最终还是要人化的。 这里还有个问题值得探讨,即13岁这个年龄是吉是凶的问题。一说13岁是个吉利 年龄,吐蕃赞普的儿子13岁能骑马时就要回天上去;王子13岁时就接替父王登上 王位;藏族牧区男孩长到13岁时要举行成丁礼;民歌里也唱赞13岁:

神话传说是这么说的,聂赤赞普从天而降,两脚刚落地,就被发现了。发现他的牧羊人(苯教中称之为“十二智苯”),见到聂赤赞普身材高大,相貌奇异。当时就惊了,“此人定非凡品,必为天神下凡,我等可王之。”

说大不大刚刚十三岁,

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说小不小刚刚十三岁,

聂赤赞普壁画(图片来源于网络)

十三岁少年去了康定,

按照藏文《柱间史》的记载:“(聂赤赞普)下眼皮能盖住上眼皮,眉如翠黛,齿若列贝,手指间有蹼。”

当了商人罗布桑布的小伙计。

牧羊人上前询问,可能是因为语言不通,就见聂赤赞普,口中念念有词,以手指天。当时,聂赤赞普脚踩的地方,恰好位于苯教神山雅拉香波附近,这下更坐实了天神下凡的臆断。

但还有种说法:13岁流年不利,是个凶年,诸事都应提防。这个说法见于《格萨 尔王传?霍岭之战》总管王的儿子、少年英雄昂琼要去迎战霍尔侵略军,但其父 亲、亲友、未婚妻及将军们都纷纷劝阻说:“昂琼今年13岁,逢凶煞灾星主管流 年。”,“谁知他今年正好13岁,人生流年正逢凶煞。”昂琼不听决然出战,结 果中了晁同奸计,战死沙场。 其实,所谓13岁流年不利,并非来自13这个数字,而是源于本命年这个风俗。民 间流传人逢本命年就由凶煞恶神主管流年,在西藏,就是达赖逢本命年时各寺庙 僧众届时也要举行法会,诵《消灾经》、《长寿经》等,祈祷消灾免祸,健康长寿。

牧人们二话不说,把聂赤赞普抗在肩上就走,生怕一撒手,天神跑了。就这样,直接把他扛到部落里拜为首领。

因为是扛着回来的,给他上了尊号为“聂赤”。藏语中,“聂”“脖子”的意思,“赤”“宝座”的意思,但翻译为“脖子王”显然不美。于是,称其为“肩座王”

雅拉香波神山在山南琼结县,是苯教尊崇的四大神山之一,不是川康地区的雅拉神山

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雅拉香波神山(图片来源于网络)

作为一个天神,就降临一下,显然不足以标明其特殊性。于是,在传说中,聂赤赞普和其之后的六代赞普,都有一项神秘技能,这就是能够迅速“归天”

据说,在天神头上都有一道神秘的“木神之绳”。白天,赞普们在人间处理世俗政务。到了晚上,用手一拉,“嗖”的一声,就“归天”了。

这项神技比电梯可牛多了,既节能又快捷,真可谓“价钱不高,量又足,你值得拥有。”

真不是我在调侃,最初七代赞普能够重回天庭,可是见诸史端的。

《汉藏史集》载:“聂赤赞普之子为木赤赞普,以下后裔依次为丁赤赞普索赤赞普达赤赞普德赤赞普塞赤赞普,这七位赞普合称“天赤七王”。以上诸王,具有发光的天绳,当儿子能够骑马时,父王就用发光的天绳返回天空,犹如彩虹一样消失,不留遗骸在人间。”

类似的记载在藏文资料中很多,我就不一一列举了。不知道大家,有没有注意到一个细节。天赤七王最后一次“归天”,都是在同一个时间节点,既儿子能够骑马之时,在藏族这大概就是十二三岁左右。

每到了这个时间,老赞普就拉一下“木神之绳”,“嗖”的一声归天了,再也不回来了。所以,人间是没有天赤七王墓地的,山南琼结县的藏王墓,从第八代止贡赞普开始。

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西藏岩壁上绘制的灵魂登天之梯(图片来源于网络)

一两个赞普在儿子能骑马时去世,这算巧合。活活七个赞普,都在儿子能骑马时,齐刷刷的死了。这就有点不科学了吧?

套用一句著名台词“元芳,你怎么看?”

“大人,此事定有蹊跷。”

确实有蹊跷,再看看同时期其他种族的传说,你会赫然发现,拥有类似传说种族分布在世界各地。这就揭示出早期氏族社会一个血淋淋的传统——弑老

早期氏族社会,生产力水平太低了,族内老人没有生产能力,还得消耗粮食。按照中国的俗话,“老而不死是为贼!”所以,得给他们找个地方,要么是遗弃,要么就干脆杀死。以我们现在的视角来看,这种风俗非常残忍,但在当时的社会,这也是没有办法的事情。

至于部落首领(赞普)就更惨了,这些人本来是带着神圣光环的,所以,绝对不能出现衰老或者疾病的迹象。一旦出现这种可能性,那就必须马上归天。

这是真的归天,买的肯定是单程票,保证不会回来。

虽然,赞普家族一口咬定,“我家先祖就是天神下凡。”

但对于聂赤赞普的来历,还是存在另外两种说法:一种是他来源于印度(天竺)是释迦牟尼族的王子;另一种说法是他来源于波密地方。

第一种说法的记载,大量见诸于后世教法史料,甚至罗列出了聂赤赞普在印度的谱系。考虑到印度和中国在西藏问题上的微妙关系,这种说法向来被国内学者嗤之以鼻。

当然,这也不能完全怪国内学者有先入为主的思想。佛教教法史料的记述,确实也有站不住脚的地方。我们知道,吐蕃王朝两百多年的历史恰好是藏传佛教的前弘期,在此期间,佛教终于伐倒了苯教这棵大树,成为藏族的主流信仰。即便如此,在前弘期的教史中,也没有任何有关于聂赤赞普是印度王子的只言片语。

直到公元十一世纪,佛教徒们突然说:“我们发现了‘伏藏’,它上面记载着聂赤赞普是印度王子。”这时候,吐蕃王朝已经灭亡三百多年了。

记载着这一重要信息的‘伏藏’名叫《柱间史》,就是这本书记载着“(聂赤赞普)下眼皮能盖住上眼皮,手间有蹼。”其后编写的各种教法史料,几乎都是引述《柱间史》的描述。一时间,聂赤赞普是印度人的说法甚嚣尘上。

但这其中,有一地方无论如何也解释不通。这就是,佛教史也承认,聂赤赞普是被苯教徒发现的。而且,自此开始直到松赞干布之间的33代赞普都信奉苯教,拜苯教徒为护国上师。这几百年里,你们这些佛教徒都忙活什么去了?

由此便可以看出,佛教在战胜了苯教之后,竭尽全力修改西藏的历史,增加自己的存在感。但吐蕃王朝早期苯教占据统治地位的事实,实在是流传太广泛了,即便是把佛祖家的后人搬来,也难以自圆其说。

至于另外一种说法,几乎就是孤证,只有一本史料上有所记述。所以,也难称“信使”。

那么聂赤赞普到底是哪儿的人呢?

按照国内的研究,抛开他身上神话外衣。他应该就是雅砻地区的土著,悉补野部落的人。很有可能,在聂赤赞普之前,悉补野氏族并不是一个多么强大的部落。在他的治理下,其氏族成为了雅砻地区的部落联盟的首领。因此,他的名号成为大家纪念的符号,随后,各种神话外衣纷纷披在他的身上,直接将他变成了下凡的天神。

《贤者喜宴》中,在记载聂赤赞普降临时曾提到,有“勇敢的洛氏、尼雅氏,聪明的琼氏、努氏,友善的赛氏、波氏,即‘父民六族’前往迎接。”这‘父民六族’形成的联盟,很有可能便是吐蕃王朝的雏形。

聂赤赞普的年代太久远了,现在已经没有人能确定他的由来。但作为第一位有史料记载的吐蕃王者,他的出现标志着,雅砻地区的氏族力量第一次走上了历史的舞台。其后又经过数十代子孙的奋进,终于成就了王朝霸业,并令吐蕃之名声震四野。面对干的不赖的后代们,聂赤赞普有足够的理由含笑九泉,不论他是在天上,还是在地里。

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